हिन्दू धर्म में बारह ज्योतिर्लिंगों का अत्यंत पवित्र महत्व है। यह वह स्थल है जहाँ स्वयं भगवान शिव ने अपनी ज्योति को प्रकट किया था। उत्तराखंड के उच्च हिमालय में स्थित केदारनाथ ज्योतिर्लिंग न केवल एक धार्मिक स्थल है, बल्कि आस्था, विश्वास और भक्ति की पराकाष्ठा का प्रतीक भी है। यह स्थल भले ही ऊँचाई और दुर्गमता के कारण, पहुँचने में कठिन हो, लेकिन शिवभक्तों की श्रद्धा इतनी प्रबल होता है कि लाखों लोग हर वर्ष केदारनाथ की यात्रा करते हैं।
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग उत्तराखंड राज्य के रुद्रप्रयाग जिला में, समुद्र तल से लगभग 11,755 फीट (3583 मीटर) की ऊंचाई पर स्थित है। यह मंदिर मंदाकिनी नदी के किनारे, विशाल हिमालय की गोद में स्थित है। यहां का मौसम वर्षभर ठंडा रहता है और अक्टूबर से अप्रैल तक यह मंदिर भारी बर्फबारी के कारण बंद रहता है।
हिन्दू धर्मग्रंथों में केदारनाथ का वर्णन अत्यंत पवित्र स्थल के रूप में हुआ है। स्कंद पुराण, शिव पुराण और महाभारत में इसका उल्लेख मिलता है। कथा के अनुसार, जब महाभारत के युद्ध के बाद पांडव भ्रातृहत्या के पाप से मुक्ति पाना चाहते थे, तब वे शिवजी की खोज में हिमालय पहुंचे। लेकिन भगवान शिव उनसे नाराज़ थे और वे केदार की घाटियों में छिप गए।
शिवजी ने एक बैल (नंदी) का रूप लिया। जब पांडवों ने उन्हें पहचान लिया, तो उन्होंने भूमि में समा जाने का प्रयास किया, लेकिन भीम ने उन्हें पकड़ लिया। इस संघर्ष के दौरान शिवजी का धड़ केदारनाथ में, मुख रुद्रनाथ में, भुजाएं तुंगनाथ में, नाभि मध्यमहेश्वर में और जटा कल्पेश्वर में प्रकट हुईं। इसीलिए ये पाँच स्थल मिलकर ‘पंच केदार’ कहलाता हैं।
केदारनाथ को ‘अखंड शिवशक्ति की भूमि’ कहा जाता है। यह बात 2013 की भीषण आपदा में प्रमाणित हुआ है। उस वर्ष जून महीने में अचानक मूसलाधार वर्षा, बादल फटना और चोराबाड़ी तालाब का ग्लेशियर फटना, इन सभी घटनाओं ने मिलकर पूरी केदारनाथ घाटी को तहस-नहस कर दिया था। सैकड़ों लोग मारे गए, हजारों लोग लापता हो गए और केदारनाथ नगर पूरी तरह जलप्रलय में समा गया।
लेकिन आश्चर्यजनक रूप से केदारनाथ मंदिर पूरी तरह सुरक्षित रहा। मंदिर के ठीक पीछे एक विशाल शिला (जिसे बाद में ‘भीम शिला’ कहा गया) गिर गई जिसने जलधारा की दिशा बदल दी और मंदिर को क्षति नहीं पहुँचने दी। यह घटना आधुनिक युग में भी एक चमत्कार के रूप में देखा जाता है।
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग को ‘मोक्षद्वार’ कहा जाता है। यहाँ आकर भक्तों को आत्मिक शांति मिलता है। यह स्थल केवल पूजा-पाठ के लिए ही नहीं, बल्कि आंतरिक आत्म-साक्षात्कार के लिए भी महत्त्वपूर्ण है। यहां के वातावरण में एक आध्यात्मिक ऊर्जा है जो व्यक्ति को ईश्वर के और समीप ले जाता है।
भक्तगण बताते हैं कि मंदिर प्रांगण में प्रवेश करते ही शरीर का रोम-रोम पुलकित हो जाता है, मन शांत हो जाता है और भक्ति की लहरें ह्रदय में तरंगित होने लगता हैं। यहाँ रुद्राभिषेक, महामृत्युंजय जाप, लिंगार्चन, दुग्धाभिषेक जैसे अनुष्ठानों का विशेष महत्व है।
केदारनाथ यात्रा को ‘श्रद्धा और धैर्य की परीक्षा’ कहा जाता है। श्रद्धालु पहले ऋषिकेश या हरिद्वार से सोनप्रयाग होते हुए गौरीकुंड पहुंचते हैं। यहाँ से मंदिर तक की 16-18 किलोमीटर की खड़ी चढ़ाई शुरू होती है। इस कठिन चढ़ाई के बावजूद हर आयु वर्ग के लोग, महिलाएं, बुजुर्ग और यहां तक कि छोटे बच्चे भी इस यात्रा को पूरा करते हैं। कुछ पैदल चलते हैं, कुछ खच्चरों पर सवार होते हैं और कुछ पालकियों या हेलीकॉप्टर सेवा का उपयोग करते हैं।
केदारनाथ मंदिर का निर्माण कटाव-रहित विशाल पत्थरों से किया गया है। इसका निर्माण लगभग 8वीं सदी में आदि शंकराचार्य ने करवाया था। मंदिर एक 6 फीट ऊंचे चबूतरे पर स्थित है और इसकी दीवारें लगभग 12 फीट मोटी हैं। यह मंदिर उत्तर भारतीय नगरा शैली में बना है, जिसमें न तो लोहे का उपयोग हुआ है और न ही सीमेंट का। मंदिर के गर्भगृह में स्थित शिवलिंग एक त्रिकोणाकार पिंडी के रूप में है, जो अन्य ज्योतिर्लिंगों से इसे विशिष्ट बनाता है।
हिमालयी क्षेत्र अत्यंत संवेदनशील पारिस्थितिकीय क्षेत्र है। केदारनाथ जैसी तीर्थ यात्राएं जहाँ लाखों लोगों की आस्था जुड़ी होती है, वहीं इससे पर्यावरण पर भी दबाव बढ़ता है। लेकिन हाल के वर्षों में सरकार और स्थानीय प्रशासन ने यात्रा को सतत (Sustainable) बनाने के प्रयास किया है। जैसे – यात्रियों की सीमित संख्या तय करना, प्लास्टिक निषेध, जैविक शौचालय, और हेलिकॉप्टर सेवा का संयमित उपयोग।
केदारनाथ केवल तीर्थ यात्रा का स्थान नहीं है, बल्कि ध्यान, साधना और योग का केंद्र भी है। अनेक साधक और योगी वर्षों से यहाँ तपस्या करते आए हैं। सर्दियों में जब मंदिर बंद होता है, तब भी कुछ साधु बर्फ में लिपटे पर्वतों पर साधना में लीन रहते हैं। केदारनाथ का वातावरण ध्यान के लिए अत्यंत उपयुक्त माना जाता है क्योंकि यहाँ की ऊर्जा बहुत सूक्ष्म और दिव्य होता है।
हर वर्ष शीतकाल में जब बर्फबारी के कारण मंदिर बंद कर दिया जाता है, तब भगवान केदार की पूजा गुप्तकाशी के पास स्थित उखीमठ में किया जाता है। वहाँ केदारनाथ की ‘गद्दी’ की विशेष पूजा किया जाता है। वसंत ऋतु में अक्षय तृतीया के दिन मंदिर के कपाट फिर से खोल दिया जाता हैं।
‘केदार’ शब्द का अर्थ होता है- खेत या भूमि। पौराणिक मान्यता है कि हिमालय क्षेत्र में भगवान शिव ने अनेक ऋषियों को कृषि और ध्यान का ज्ञान दिया था, जिससे यह भूमि ‘केदार भूमि’ कहलाने लगा। एक अन्य मान्यता के अनुसार, यह नाम शिवजी के नंदी रूप में प्रकट होने और भूमि में समा जाने की घटना से जुड़ा है।
श्रावण मास- सावन के महीने में यहाँ हजारों शिवभक्त जल अर्पण करने आते हैं। महाशिवरात्रि- विशेष रुद्राभिषेक, रात्रि जागरण और विशाल आरती होता है। अक्षय तृतीया- इस दिन मंदिर के कपाट खुलते हैं और भगवान की डोली भव्य यात्रा के साथ आता है।
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग की ऊंचाई और दुर्गमता के कारण इसे 'सबसे कठिन तीर्थ' कहा जाता है। यह मंदिर 12 ज्योतिर्लिंगों में सबसे उत्तर दिशा में स्थित है। केदारनाथ मंदिर में स्वतः ऊर्जा संपन्न शिवलिंग है जिसे किसी भी शुद्धिकरण की आवश्यकता नहीं होती है।
केदारनाथ ज्योतिर्लिंग एक ऐसा स्थल है जहाँ प्रकृति की कठिनाइयाँ भी भक्तों की आस्था को डिगा नहीं पाता है। यह स्थान बताता है कि ईश्वर की शक्ति से बड़ी कोई प्रलय नहीं, और भक्ति से महान कोई साधन नहीं। यहाँ आकर केवल दर्शन नहीं होता है, आत्मा को शिवत्व की अनुभूति भी होती है। जो एक बार केदारनाथ आता है, उसके जीवन में एक अद्वितीय परिवर्तन होता है- भौतिक नहीं, आत्मिक।